Roberto Pasolini, OFM Cap.
Predicador de la Casa Pontificia
(Aclaración: El texto completo de la reflexión de Fray Roberto Pasolini traducido desde el inglés por la herramienta de traducción de Google… Prestar atención al original italiano para resolver algunas expresiones que pueden no reflejar exáctamente el sentido buscado por el autor).
Las meditaciones propuestas para estos viernes de Cuaresma, en el año jubilar, han querido ayudarnos a permanecer arraigados y firmes en el ancla de nuestra vida: Cristo. Para nosotros, Él es una puerta que debemos cruzar con confianza para entrar en relación con Dios, pero es también una vida rica de matices y de dinamismo, a la que estamos llamados a convertir, con paciencia, nuestro corazón.
Contemplando el bautismo, la vida pública y finalmente la resurrección de Jesús, hemos tratado de reconocer los rasgos esenciales de una humanidad transformada por el Evangelio. En primer lugar, la capacidad de acoger todo como un don; entonces, la libertad de ir más allá de los éxitos y los fracasos; Finalmente, la humildad de saber levantarse de nuevo después de cada derrota, en la alegría de lo que se ha podido experimentar en libertad y en paz.
Hay, sin embargo, una última cualidad, a menudo oculta, que nuestra vida puede aprender a abrazar: la de saber decir adiós, cuando se ha hecho todo lo posible y necesario. Esto es lo que hizo el Señor Jesús en el momento de su ascensión al cielo. En ese gesto de despedida nos dejó un legado precioso: nos mostró que se puede salir de la escena devolviendo a la historia su libertad y ampliando los límites de una esperanza cada vez más universal e inclusiva.
La última conversión
Antes de emprender su último viaje de este mundo al Padre, Jesús se encuentra con sus discípulos y les deja algunos consejos para que no caigan en el síndrome del abandono. Él se les mostró vivo, «apareciéndoseles con muchas pruebas convincentes durante cuarenta días y hablándoles acerca del reino de Dios» (Hechos de los Apóstoles 1:3). Entre estas «pruebas» que Jesús necesita para despedirse de sus discípulos, el evangelio de Juan contiene una que merece ser contemplada con atención. Se trata del famoso encuentro entre Jesús y María Magdalena en el huerto de la resurrección, un tema muy apreciado por predicadores y pintores de todos los tiempos.
Pero María estaba fuera, junto al sepulcro, llorando. Y mientras lloraba, se inclinó y miró dentro del sepulcro, y vio dos ángeles con vestiduras blancas, sentados el uno a la cabecera y el otro a los pies, donde el cuerpo de Jesús había sido puesto. Y le dijeron: Mujer, ¿por qué lloras? Ella les respondió: «Se han llevado a mi Señor, y no sé dónde le han puesto». Dicho esto, se volvió y vio a Jesús que estaba allí; pero ella no sabía que era Jesús. Jesús le dijo: «Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas?». Ella, pensando que era el jardinero, le dijo: «Señor, si tú lo has sacado, dime dónde lo has puesto, y yo lo llevaré».
(Juan 20,11-15).
En las palabras de libertad y en los gestos de amor de Cristo, María había experimentado una curación interior profunda y completa, como observa el evangelista Lucas cuando dice que «salieron de ella siete demonios» (Lc 8, 2). Por eso le había seguido, junto con otras mujeres y los discípulos, poniéndose a su
servicio con sus propios bienes. Ahora, ante el sepulcro vacío, desprovisto del cuerpo del amado Señor, María no puede evitar llorar por todo el vacío que siente dentro de sí.
Escuchando las conversaciones de María, primero con los ángeles en el sepulcro y luego con Jesús detrás
de ella, se comprende que su búsqueda todavía está guiada por el miedo a la muerte. María quiere encontrar el cuerpo, para poder vivir en la memoria de lo vivido con Jesús. Para ella no es tan importante si Jesús está vivo o muerto, lo que más le interesa es poder recuperar su cuerpo para poder embalsamar el recuerdo del amor.
Cuando estamos llorando y desesperados, incluso el cadáver del amor es suficiente para permitirnos permanecer cerrados en nuestro dolor inextinguible. Así también nos comportamos nosotros en el duelo que debemos procesar a lo largo del camino de la vida. Acumulamos recuerdos, erguimos altares y elaboramos rituales, para intentar no perder –al menos en nuestro corazón– la presencia del ser amado, que ya no está con nosotros. Dentro de ciertos límites, todo esto es legítimo y necesario: expresa el valor que tiene para nosotros la vida de los demás incluso cuando ya no están ante nuestros ojos. Pero esta tendencia a embalsamar al ausente puede convertirse también en una patología que afecte gravemente a nuestro corazón, impidiendo esa reapertura, tan dolorosa pero tan necesaria, a la que estamos llamados después de cada separación. También porque muchas veces la vida ya está ante nuestros ojos, pero no la podemos ver hasta que algo nos sacude desde dentro.
Jesús le dijo: «¡María!» Ella se volvió y le dijo en hebreo: «¡Rabboni!» —que significa: «¡Maestro!»
(Juan 20:16).
Una sola palabra le basta a Jesús para hacer salir a María del sepulcro interior en el que aún se encuentra.
Con gran perspicacia, el evangelista Juan observa que María debe darse la vuelta una última vez antes de
poder reconocer al Señor que ya está delante de ella. El misterio de esta última conversión todavía del
corazón que María debe realizar está vinculado al sugestivo intercambio de nombres que se produce entre ella y el Señor: «María», «Rabbuní». María no reconoce a Jesús porque ve su rostro o escucha su voz, sino porque se siente –una vez más– llamada por Dios a una esperanza de vida. Ésta es la conversión definitiva a la que la Resurrección quiere conducirnos: la insurrección de un corazón que no se resigna a permanecer cerrado en la tristeza, sino que se deja redefinir por el corazón de otro. Éste fue y sigue siendo el único modo de tener un encuentro personal con el Verbo de Dios encarnado, antes y después de su resurrección pascual: sentirse llamado por su nombre mientras se contempla su rostro.
El Evangelio no nos dice con qué gestos María acompañó su exclamación gozosa de reconocimiento del Señor resucitado. Los lectores de todas las épocas han podido llenar la elipsis narrativa considerando cuidadosamente las palabras con las que Jesús responde y la despide.
Jesús le dijo: «No me toques, porque todavía no he subido al Padre. Pero ve a mis hermanos y diles: “Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios”». María Magdalena fue a anunciar a los discípulos: «¡He visto al Señor!». y lo que le había dicho
(Juan 20:17-18).
El famoso Noli me tangere, fuente inagotable de inspiración en la historia del arte, es la última tentación de la que la Resurrección debe arrancarnos. Habiendo salido en mitad de la noche para recoger el cuerpo de Jesús, María ahora quiere perseverar en su proyecto, reteniendo y apoderándose de la Vida resucitada.
¿Por qué? ¿Cuál es su intención secreta? Un texto del Cantar de los Cantares, elegido por la liturgia para la fiesta de María Magdalena, revela una posible clave de interpretación.
En mi cama, durante toda la noche, busqué el amor de mi alma;
Lo busqué pero no lo encontré.
Me levantaré y caminaré por la ciudad por las calles y las plazas;
Quiero buscar el amor de mi alma.
Lo busqué pero no lo encontré.
Los guardias que patrullan la ciudad me encontraron:
¿Han visto al que ama mi alma?
Acababa de pasarlos,
Cuando encontré el amor de mi alma.
Lo abracé fuerte y no lo soltaré,
hasta que lo haya hecho entrar en la casa de mi madre,
en la habitación de la que me concibió(Cantar de los Cantares 3:1-4).
El deseo de María es semejante al de la esposa del Cantar de los Cantares: alcanzar a su amado, abrazarlo fuertemente y conducirlo a la casa de su madre. Pero ¿qué significa todo esto, más allá de la metáfora? Esto significa que María se contentaría con revivir las hermosas experiencias que ya había compartido con Jesús. Ella no imagina todavía la novedad de vida que la Resurrección ha venido a inaugurar. A ella le parece que le bastará con adaptarse a su vida anterior, en lugar de permitirse introducirse en una vida radicalmente nueva. Ésta es la última y gran tentación que podemos experimentar ante la Pascua de Cristo: la de impedir que la fuerza de su Espíritu nos transforme en criaturas nuevas.
Pero Jesús se muestra claro y decidido: después de la Resurrección no se puede volver a la lógica de la infancia, a la casa materna. Caminamos adelante, hacia la casa del Padre, según la lógica de las Bienaventuranzas.
«Pero ve a mis hermanos y diles: ‘Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios. María Magdalena fue y anunció a los discípulos: «¡He visto al Señor!» y lo que le había dicho
(Juan 20:1718).
Al rechazar los halagos de María, Jesús no desprecia su afecto: lo acoge, pero corrige su dirección. Después de que la Encarnación encontró su cumplimiento en la Resurrección, la tentación a vencer es la de confinar a Dios en un tiempo o en un lugar, en lugar de acoger la superación definitiva de la separación entre lo sagrado y lo profano, anulada por la sangre de Cristo.
María no debe retener al Resucitado, sino ir al encuentro de sus hermanos. Sólo así evitaremos el riesgo de transformar la Pascua en una forma de idolatría religiosa, reduciendo la vitalidad del amor pascual a un patrón de comportamiento o ritual. Antes de la Encarnación del Verbo, sólo podíamos concebir a Dios en la realidad como símbolo. Después de la Resurrección, estamos llamados a buscarlo en todas partes como realidad viva, especialmente en el misterio de nuestra humanidad: aquella porción de creación que Él quiso asumir sin miedo y sin reservas.
Cristo resucitado no es un cuerpo entre otros cuerpos, sino la cabeza de un cuerpo misterioso pero real, el de una nueva humanidad: «El que descendió es el mismo que también subió por encima de todos los cielos para llenarlo todo» (Carta a los Efesios 4, 10).
Haciéndose semejante a nosotros, el Hijo de Dios no nos quitó nada, sino que nos devolvió el lugar que ya no sabíamos ocupar. Por eso su rostro no debe buscarse en una imagen que nos hemos hecho de él, sino en el amplio territorio de la humanidad: la nuestra y la de los demás. La verdadera prueba de la fe en su Resurrección son precisamente los rostros de nuestros hermanos, especialmente de aquellos que, por su proximidad a nuestros límites, nos hacen difícil, si no imposible, reconocer la presencia de Dios en la realidad. Cristo se sumerge en el cielo de Dios para hacer surgir en la historia el signo misterioso y maravilloso de su cuerpo: nosotros, en las relaciones que sabemos tejer y custodiar.
Al revés
La intuición ofrecida a María Magdalena se extiende a todos los discípulos en el momento de la Ascensión de Jesús al cielo. Para realizar esta separación definitiva del mundo, Cristo quiso esperar cuarenta días, espacio simbólico de un tiempo de prueba. Si la gran y última tentación hubiera podido ser la de apoderarse del Resucitado y encerrarlo en una imagen seductora e hipnótica, Cristo prefirió conversar amablemente con sus discípulos, para dejarles una última y necesaria enseñanza.
Mientras los apóstoles miraban a Jesús, él fue levantado y una nube lo ocultó de su vista. Estaban mirando fijamente al cielo mientras él se iba, cuando de repente dos hombres con vestiduras blancas se presentaron junto a ellos y les dijeron: «Hombres de Galilea, ¿por qué están mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido tomado de entre ustedes, vendrá de la misma manera que lo han visto irse al cielo.»
(Hechos de los Apóstoles 1:911)
Mirar al cielo es un hermoso movimiento del que es capaz nuestra humanidad, que denota nuestra naturaleza espiritual. En los iconos cristianos, las figuras humanas suelen estar indicadas por una vestimenta azul, porque los hombres y las mujeres hechos a imagen y semejanza de Dios son las únicas criaturas que dirigen su mirada al cielo en busca de un rostro.
Pero levantar la mirada hacia arriba puede ser también un gesto sutil y peligroso con el que intentar elevarnos hacia un ideal –incluso religioso– capaz de salvarnos de las fauces de la muerte. Los mensajeros de la Ascensión de Cristo intentan arrancar a los apóstoles de esta fascinación religiosa con una pregunta impertinente que pretende poner a prueba su comprensión del Misterio Pascual. Cristo no sube al cielo para obligarnos a vivir una vida ideal y abstracta, sino para permitirnos encontrar su presencia y experimentar la vida según el Evangelio en todo lugar y en toda circunstancia. Ya no se trata de buscar a Dios en las alturas, sino de reconocer la gloria de su amor en las pequeñas cosas de cada día y, sobre todo, en la paradoja de la cruz donde nuestra humanidad se realiza en su destino de amor. La Ascensión
sirve para trastornar para siempre el orden de las cosas: la tierra y el cielo intercambian sus papeles, el Espíritu habita en las realidades visibles, mientras la carne humana hace su entrada definitiva en las realidades invisibles, «para que Dios sea todo en todos» (1 Cor 15,28).
La segunda parte del mensaje a los apóstoles debería producirnos escalofríos: debemos bajar la mirada a la tierra, porque Jesús regresará del mismo modo en que la humanidad lo vio ascender al cielo. Pero ¿qué significa esto exactamente? ¿De qué manera?
Estamos invitados a reconocer que esta modalidad misteriosa del regreso de Cristo no puede sino incluir todo su misterio pascual: pasión, muerte y resurrección. La Pascua misma, de hecho, es el camino a través del cual los miembros de su cuerpo —la Iglesia— están llamados a hacerse visibles en el mundo.
En otras palabras, el retorno glorioso de Cristo al final de los tiempos es anticipado, en la historia, por el testimonio vivo de los hijos de Dios: mujeres y hombres llamados a hacer transparente su rostro, a encarnar su caridad y a hacer presente en el mundo el misterio de su venida.
Aquí se revela entonces el significado profundo de aquella misteriosa expresión: el retorno de Cristo desde el cielo se realiza junto con el ascenso hacia el cielo de su cuerpo, que somos nosotros. Cristianos que, llevando su cruz cada día, dan testimonio de la verdad del amor más grande.
El cambio generado por la Ascensión marca una inversión definitiva, no sólo a nivel cosmológico sino también existencial. Cristo abandona el escenario de la historia para dejarnos espacio a nosotros, hombres y mujeres frágiles y pequeños, para que podamos convertirnos en presencia viva de Dios en el tiempo y en el espacio. El Maestro se va para conducir a sus discípulos más allá de sí mismos, más allá del recinto asfixiante de las ilusiones y de las desilusiones, hacia donde es posible crecer, con paciencia, en armonía con uno mismo y en solidaridad con los hermanos.
Finalmente podemos obedecer a la vocación de llegar a ser plenamente humanos, como recuerda la Carta a los Efesios: «hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a la condición humana perfecta, a la medida de la plenitud de Cristo» (Efesios 4,13).
La aventura del evangelio continúa en la tierra. Entre el polvo y el cielo. En el crepúsculo de una historia ahora salvada porque abrazada por el amor infinito de Dios, pero todavía enteramente confiada a nuestra libertad.
Sinergia
La Ascensión del Señor borra cualquier posible arrepentimiento por el aparente vacío de poder que Dios parece haber generado en la historia humana. En su regreso al Padre, la comunidad cristiana reconoció la condición indispensable para una comunión más íntima y profunda con él por medio del Espíritu, destinada a expresarse en el testimonio y el servicio a los hermanos. Nos costó mucho tiempo comprender esta enorme responsabilidad, porque nuestro corazón permanece duro y sordo incluso después de las mayores demostraciones de amor.
Después se apareció también a los once, estando ellos sentados a la mesa, y les reprochó su incredulidad y dureza de corazón, porque no habían creído a los que lo habían visto resucitado. Y les dijo: Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura
(Marcos 16:14-15).
El Señor Jesús creyó oportuno aliviar la ansiedad ante la inmensa tarea de anunciar su evangelio formulando un imperativo bien medido. Los apóstoles están llamados a ir por todas partes para proclamar la buena noticia de Cristo no sólo a todos los seres humanos, sino a todas las criaturas. Este público más amplio, comparado con la simple categoría de seres creados a imagen y semejanza de Dios, puede no ser una simple variación lingüística.
En la historia de la Iglesia son numerosas las experiencias de santos que se han encontrado anunciando el Reino de Dios a los animales o estableciendo con ellos relaciones particulares y providenciales. Basta pensar en el sermón de San Francisco a los pájaros o de San Antonio a los peces, o en santos tradicionalmente representados junto a alguna figura animal: San Antonio y el cerdo, San Romedio y el oso, San Francisco y el lobo, San Eustaquio y el ciervo, San Benito de Nursia y el cuervo, San Roque y el perro.
¿Por qué ocurrieron estos fenómenos en la historia? ¿Cuál es el significado del mandato de Cristo? ¿En qué sentido es importante dirigir el anuncio del Evangelio a las criaturas y no sólo a los seres humanos? Porque después de la Ascensión de Cristo, comenzó la nueva y definitiva creación en el cosmos. En este renovado orden de cosas, podemos permitirnos el lujo de comportarnos como lo hizo el Creador en la creación original, cuando mirando las cosas creadas seguía exclamando: “¡Qué bello!”.
Si aceptamos el desafío de dirigirnos a los demás primero como criaturas, nos vemos obligados a reconocer su belleza y bondad, tal como solemos hacer cuando admiramos una flor o descansamos a la sombra de un árbol. Si miramos a los demás como seres humanos, olvidando su condición original de criaturas, y podemos fácilmente caer en juicios y exigencias hacia ellos. La tarea de llevar el evangelio a todos los rincones de la nueva creación, gracias a Dios, es mucho más reparadora. No debemos esperar que la realidad se parezca inmediata y necesariamente a nuestros deseos y expectativas. El primer paso que debemos dar es ofrecer a los demás ese reconocimiento primario de aceptación y benevolencia que todos necesitamos como el aire que respiramos.
De hecho, podríamos ir más allá y decir que cuando somos capaces de ver en el prójimo ante todo una criatura –como nosotros, informe, frágil, confusa y ambigua–, la tarea de anunciar el reino de Dios ya está realizada. Lo primero que cada uno de nosotros espera recibir, de Dios y de quienes intentan hablar en su nombre, nunca es una invitación a hacer algo bueno o diferente, sino ser reconocidos por lo que somos, con nuestras propias luces y sombras. El estilo de anuncio que Jesús pide a sus amigos adoptar aclara definitivamente lo que es importante para Dios: reconocer y honrar la vida de los demás, antes de esperar o realizar su transformación. Con esta mansedumbre, Jesús dejó en el mundo el buen aroma de un Dios que nunca considera prioritario hacer el bien a los demás, sino sobre todo declarar cómo el mero hecho de que el otro exista es ya un enorme bien.
En este tiempo histórico la Iglesia tiene quizá una nueva oportunidad: la de acercarse a los demás reconociendo su camino no es algo que deba incluirse inmediata o apresuradamente en una evaluación moral.
El conocimiento profundo de la humanidad que ha madurado a lo largo de los siglos nos exige mirar la historia de cada persona con humildad y respeto. Si la luz del Evangelio nos ha permitido captar significados profundos en cada pliegue de la realidad, también debemos reconocer que muchos aspectos siguen siendo complejos, oscuros y difíciles de comprender.
Si queremos llegar con alegría, pero también con discreción, hasta los confines de la tierra, necesitamos valentía para iniciar una nueva y fascinante época de evangelización.
“Recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra”
(Hechos de los Apóstoles 1:8).
La misión asignada por Jesús a los testigos de su Pascua no tiene sólo un valor geográfico, sino también antropológico. Llevar el Evangelio hasta los confines de la tierra no debe entenderse sólo en sentido espacio-temporal. Llevar el Evangelio hasta los confines de la tierra no significa sólo llegar a lugares lejanos en el espacio y en el tiempo, sino avanzar con atención y respeto en el corazón de cada condición, acogiendo su complejidad. Incluso —y quizás sobre todo— allí donde nuestras categorías tienen dificultades para comprenderse y clasificarse. Habitar con sabiduría evangélica y caridad pastoral aquellos confines de la humanidad donde se revela el misterio de la unicidad de cada persona y se hace espacio a la acción silenciosa de Dios.
Esto requiere un profundo compromiso de escucha, acogida y discernimiento. Una actitud que no tiene nada que ver con un relativismo ético ni con un aplanamiento teológico genérico. Se trata más bien de permanecer fieles al corazón del Evangelio: poner y mantener en el centro el rostro, la historia y la dignidad de cada persona que espera, aun sin saberlo, encontrar el rostro de Dios. Luego, descubrir de qué manera es posible caminar juntos hacia el Reino de los Cielos, tratando de quitar todo lo que pueda impedir o dificultar este camino de nueva humanidad.
La obediencia a este modo extremadamente delicado y humilde de llevar el Evangelio a todas partes lleva al cuerpo de Cristo a poder vivir la experiencia de la sinergia, la comunión de deseo y de vida entre la tierra y el cielo.
Entonces el Señor Jesús, después que les habló, fue recibido arriba en el cielo y se sentó a la diestra de Dios. Y ellos, saliendo, predicaron en todas partes, ayudándoles el Señor y confirmando la palabra con las señales que la seguían
(Marcos 16:19-20).
Alejándose de Aquel que se alejó de nosotros para hacerse aún más presente en nosotros, los apóstoles descubrieron que el seguimiento del Maestro se había transformado ahora en posibilidad de vivir y actuar junto con él, mediante el poder del Espíritu. Así, la pesadilla de nuestra soledad, que comenzó con un engaño en el Jardín del Edén, se ha disuelto para siempre. En la Palabra de Dios hecha hombre, muerta, sepultada, bajada a los infiernos, resucitada y subida al cielo, la vida humana se transforma en una especie de danza, un misterioso pas de deux accesible a todo hombre y mujer bajo el cielo.
Así sucedió exactamente: Dios quiso liberarnos del pecado y de la muerte, introduciéndonos a una vida nueva mediante el don de su Espíritu. En lugar de remendar el tejido desgarrado de nuestra humanidad, a Dios le pareció bien revelar que en él se esconde, desde el principio, el destino de una vida divina que debe ser reconocida, acogida y, finalmente, asumida con libre y gozosa adhesión.
Conclusión
El don de la Ascensión ha dejado a la Iglesia y al mundo un legado singular. En un tiempo en el que nos cuesta salir de escena, convencidos de que nuestra presencia debe prolongarse indefinidamente, el Señor Jesús nos muestra cuán precioso es saber decir adiós y tomar distancia, para permanecer en una comunión más profunda y auténtica.
Nuestra mayor tentación es, de hecho, la de querer encerrar la vida en los confines de lo que hemos conocido y experimentado. Pero la vida resucitada que es eterna no se deja aprisionar: es una sacudida imprevisible, un soplo que no podemos controlar, pero al que podemos abandonarnos para completar nuestra santa peregrinación desde este mundo hacia el Padre.
Para que este camino no quede sólo en una ilusión, es necesario tomar en serio la responsabilidad de testimoniar el Evangelio también cuando se nos pide morir a nosotros mismos y donarnos gratuitamente a los demás. El regreso de Cristo al final de los tiempos es anticipado misteriosamente por cada gesto en el que nuestra humanidad acepta amar, acogiendo la cruz como sello de nuestro bautismo. Incluso y sobre todo cuando esto sucede en el silencio o en la indiferencia, conscientes de que nuestra vida está ahora escondida con Cristo en Dios.
La aparente ausencia de Dios en el escenario de la historia es, en realidad, una gran invitación dirigida a nosotros. Si el Señor ascendió al cielo, los miembros de su Cuerpo permanecen en la tierra: somos nosotros los llamados a encarnar y testimoniar la verdad del Evangelio, sin ceder a formas de protagonismo o monopolio. El cielo y la tierra ya no están distantes ni separados, sino entrelazados en una misteriosa sinergia de gestos y palabras capaces de manifestar al mundo la plenitud del tiempo.
Ésta puede ser la mayor esperanza que debemos cultivar en este Año Jubilar: que, mientras la Iglesia repite los gestos de su fe y de su tradición, el mundo reconozca en nosotros algo bello y nuevo, capaz de suscitar una oleada universal de esperanza. Y nosotros, los cristianos, podemos volver a ser lo que siempre hemos estado llamados a ser: hombres y mujeres que, cruzando la puerta estrecha del amor de Cristo, nos convertimos en testigos y facilitadores de una nueva humanidad.
Que tu Iglesia, oh Padre, se alegre con santa alegría por el misterio que celebra en esta liturgia de alabanza, porque en tu Hijo ascendido al cielo nuestra humanidad se eleva junto a ti, y nosotros, miembros de su Cuerpo, vivimos en la esperanza de llegar a Cristo, nuestra Cabeza, en la gloria. Por Cristo nuestro Señor.
