3º PREDICACIÓN DE CUARESMA
P. Raniero Cantalamessa
Predicador de la Casa Pontificia
8 de MARZO de 2024
Continuamos nuestra reflexión sobre los grandes “Yo Soy” de Cristo en el Evangelio de Juan. Esta vez Jesús no se presenta ante nosotros con símbolos de realidades físicas inanimadas -el pan, la luz-, sino con un carácter humano, el del pastor: «¡Yo – dice – soy el buen pastor!«. Escuchemos la parte del discurso en la que está contenida la autoproclamación de Cristo:
Yo soy el buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas. El mercenario -que no es pastor y a quien las ovejas no pertenecen- ve venir al lobo, abandona las ovejas y huye, y el lobo las rapta y las dispersa; porque es un mercenario y no le importan las ovejas. Yo soy el buen pastor, conozco a mis ovejas y mis ovejas me conocen a mí, así como el Padre me conoce a mí y yo conozco al Padre, y doy mi vida por las ovejas (Jn 10, 11-15).
La imagen de Cristo “Buen Pastor” ocupa un lugar privilegiado en el arte y las inscripciones paleocristianas. El Buen Pastor se presenta, según la forma clásica, en el esplendor de la juventud. Lleva la oveja sobre sus hombros a la que sujeta firmemente por las patas. La imagen joánica del buen pastor se fusiona ahora para siempre con la sinóptica del pastor que va en busca de la oveja perdida (Lc 15, 4-7)
El contexto del pasaje sobre el buen pastor es el mismo que los dos anteriores capítulos y es la discusión con «los judíos» que tiene lugar en Jerusalén, con motivo de la Fiesta de los Tabernáculos. Pero en Juan sabemos que el contexto importa relativamente, porque, a diferencia de los sinópticos, él no se preocupa por darnos un relato histórico y coherente de la vida de Jesús (que parece dar por sentado), sino un conjunto de «signos» y de enseñanzas del Maestro. Éstos, sin embargo, nunca aparecen fuera del tiempo y del espacio, como ocurre en los libros de teología, sino que también están situados en lugares y tiempos precisos (a veces más precisos que los propios sinópticos) que les confieren un valor «histórico» en el sentido profundo del término.
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Seamos realistas: la imagen del buen pastor y las imágenes relacionadas de ovejas y rebaños no están realmente de moda hoy en día. ¿No tiene Jesús miedo de herir nuestra sensibilidad y ofender nuestra dignidad de hombres libres al llamarnos sus ovejas? El hombre de hoy rechaza con desdén el papel de las ovejas y la idea de rebaño. Sin embargo, no se da cuenta de cómo vive en realidad la situación que condena en teoría. Uno de los fenómenos más evidentes de nuestra sociedad es la masificación. La prensa, la televisión, Internet, se llaman «medios de comunicación de masas», medios de comunicación de masas, no sólo porque informan a las masas, sino también porque las forman, las estandarizan.
Sin darnos cuenta, nos dejamos guiar supinamente por todo tipo de manipulación y persuasión oculta. Otros crean modelos de bienestar y comportamiento, ideales y metas de progreso, y la gente los adopta; los seguimos, temerosos de perder el ritmo, condicionados y plagiados por la publicidad. Comemos lo que nos dicen, nos vestimos como dicta la moda, hablamos como oímos. Nos divertimos cuando vemos una película avanzando a un ritmo acelerado, con personas moviéndose a tirones, rápidamente, como marionetas; pero es la imagen que tendríamos de nosotros mismos si nos miráramos con ojos menos superficiales.
Para entender en qué sentido Jesús se proclama buen pastor y nos llama ovejas suyas, debemos remontarnos al relato bíblico. Israel fue, en un principio, un pueblo de pastores nómadas. Los beduinos del desierto nos dan hoy una idea de cómo era la vida de las tribus de Israel. En esta sociedad, la relación entre pastor y rebaño no es sólo económica, basada en el interés. Se desarrolla una relación casi personal entre el pastor y el rebaño. Días y días pasados juntos en lugares solitarios, sin un alma viva alrededor. El pastor acaba sabiendo todo sobre cada oveja; la oveja reconoce la voz del pastor que muchas veces les habla en voz alta, como si fueran personas. Esto explica por qué, para expresar su relación con la humanidad, Dios utilizó esta imagen, que ahora se ha vuelto ambigua. “Tú, pastor de Israel”, escucha, tú que guías a José como a un rebaño”, ora el salmista (Sal 80, 2).
Con el paso de la situación de tribus nómadas a la de pueblo sedentario, el título de pastor se da, por extensión, también a quienes actúan como Dios en la tierra: reyes, sacerdotes, líderes en general. Pero en este caso el símbolo se divide: ya no evoca sólo imágenes de protección y seguridad, sino también de explotación y opresión. Junto a la imagen del buen pastor, aparece la del mal pastor. En el profeta Ezequiel encontramos una terrible acusación contra los malos pastores que se alimentan sólo a sí mismos; se alimentan de leche, se visten de lana, pero no se preocupan en lo más mínimo por las ovejas, a las que tratan «con crueldad y violencia» (cf. Ez 34, 1 ss.). A esta acusación contra los malos pastores le sigue una promesa: Dios mismo un día cuidará amorosamente de su rebaño: Buscaré a la oveja perdida, haré volver a la descarriada, vendaré a la herida y curaré a la enferma (Ez 34, 16).
Jesús, en el Evangelio, retoma este esquema del buen y del mal pastor, pero con un nuevo giro. “¡Yo – dice – soy el buen pastor!”. La promesa de Dios se ha hecho realidad, superando todas las expectativas.
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En este punto debemos recordar el propósito que nos propusimos con estas meditaciones: un intento personal, más que «pastoral», hacer que el Evangelio penetre en nuestras vidas, para luego poder anunciarlo al mundo con más credibilidad.
El discurso de Jesús tiene dos actores: el pastor y el rebaño, es decir, en singular cada oveja. ¿Con cuál de los dos nos identificaremos? San Agustín, en el aniversario de su ordenación episcopal, dijo al pueblo: «¡Para vosotros soy obispo, con vosotros soy cristiano!»: «vobis sum episcopus, vobiscum sum christianus«. Y en otra ocasión: «Para con vosotros somos como pastores, pero para con el Príncipe de los Pastores somos ovejas como vosotros«. Olvidemos, pues, nuestro papel – ustedes como pastores y yo como predicador – y sintamos por una vez única y exclusivamente ovejas del rebaño. Recordemos la pregunta tan querida por Jesús en el diálogo de Cesarea: «Para vosotros, ¿quién soy yo?«. Como si dijera: “Olvídate por un momento de quién eres para la gente y concéntrate en ti mismo”.
El gran psicólogo Carlo Gustavo Jung define al psiquiatra: «Un curandero herido«. El significado de su teoría es que uno debe conocer las propias heridas psicológicas para sanar las de los demás y que conocer las heridas de los demás ayuda a sanar las propias. La intuición del psicoanalista se aplica también a las heridas espirituales. El pastor de la Iglesia es también un “curandero herido”, un enfermo que debe ayudar a otros a sanar.
Intentemos ver cuál es la principal enfermedad de la que necesitamos curarnos, curar a los demás. ¿Qué es lo que, desde un extremo de la Biblia, se inculca a las ovejas respecto a Dios Pastor? ¡Se trata de no tener miedo! Las palabras se agolpan en la memoria, en este momento, empezando por las de Jesús: «No temáis, pequeño rebaño» (Lc 12, 32), «¿Por qué tenéis miedo, hombres de poca fe?», dijo a los apóstoles, después de haber sofocado la tormenta (Mt 8,26). Recordemos también algunas palabras familiares de los salmos, no como simples citas bíblicas, sino haciéndolas nuestras ahora que las escuchamos:
«El Señor es mi pastor:
nada me falta…
Aunque pase por valles oscuros,
no temeré mal alguno, porque tú estás conmigo» (Sal 23, 1.4).
«El Señor es mi luz y mi salvación, ¿a quién temeré?
El Señor es la defensa de mi vida,
¿de quién temeré?” (Sal 27,1).
Así que hablemos de este «mal oscuro» del miedo que tiene tanto poder para robar a hombres y mujeres la alegría de vivir. El miedo es nuestra condición existencial; nos acompaña desde la niñez hasta la muerte. El niño tiene miedo de muchas cosas; los llamamos terrores infantiles; el adolescente tiene miedo del sexo opuesto y en ocasiones se enreda en complejos de timidez e inferioridad; Jesús dio un nombre a nuestros principales miedos de adultos: miedo al mañana – «¿qué comeremos?» – (Mt 6, 31)), miedo al mundo y a los poderosos, -«a los que matan el cuerpo» (Mt 10,28). Sobre cada uno de estos temores pronunció el suyo propio: ¡Nolite timere! Esta no es una palabra vacía e impotente; es una palabra eficaz, casi sacramental. Como todas las palabras de Jesús, obra lo que significa; no es como el simple: “¡Ánimo!“ Lo que los seres humanos nos decimos unos a otros.
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¿Pero qué es el miedo? Dejemos de lado la angustia existencial de la que los filósofos vienen discutiendo desde hace siglo y medio. Hablemos de miedos comunes y familiares. Podemos decir que el miedo es la reacción ante una amenaza a nuestro ser, la respuesta a un peligro real o presunto: desde el mayor peligro de todos que es el de la muerte, hasta peligros particulares que amenazan ya sea la tranquilidad o la seguridad física, o nuestra mundo emocional. El miedo es una manifestación de nuestro instinto básico de autoconservación. Según se trate de peligros objetivos y reales, o imaginarios, hablamos de miedos justificados e injustificados, o incluso de neurosis: claustrofobia, agorafobia, miedo a enfermedades imaginarias, etc.
La psicología y el psicoanálisis intentan curar los miedos y las neurosis analizándolos y llevándolos del inconsciente al consciente. El Evangelio no distrae de estos medios humanos, más bien los estimula, pero añade algo que ninguna ciencia puede dar. San Pablo escribe: “¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿Quizás la tribulación, la angustia, la persecución, el hambre, la desnudez, el peligro, la espada?… Pero en todas estas cosas somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó” (Rom 8, 35.37). ¡La liberación aquí no está en una idea o una técnica, sino en una persona! El «solvente» de todo temor es Cristo que dijo a sus discípulos: «No temáis, yo he vencido al mundo» (Jn 16,33).
Desde el ámbito personal, el Apóstol amplía luego su mirada hacia el gran escenario del espacio y del tiempo, desde los pequeños temores individuales hasta los grandes y universales. Escribe:
“Porque estoy seguro de que ni la muerte ni la vida, ni los ángeles ni los principados, ni el presente ni el futuro, ni los poderes, ni lo alto ni lo profundo, ni ninguna otra cosa en toda la creación, podrá separarnos del amor de Dios, que es en Cristo Jesús, Señor nuestro” (Rom 8, 38-39).
“¡Ni muerte, ni vida!”. Cristo ha vencido lo que más nos asusta en el mundo: la muerte. La Carta a los Hebreos dice de él que murió «para reducir a la impotencia por la muerte a quien tiene el poder de la muerte, es decir, el diablo, y así liberar a los que, por miedo a la muerte, estaban sometidos a esclavitud durante toda la vida«. (Hebreos 2, 14-15).
“Ni altura, ni profundidad”, es decir: ni lo infinitamente grande que es el universo con sus proporciones en constante expansión, ni lo infinitamente pequeño –el átomo– cuyo terrible poder hemos descubierto, bajo nuestra propia responsabilidad. Hoy estamos más expuestos que nunca a este tipo de miedo cósmico. El hombre moderno siente agudamente su vulnerabilidad en un mundo violento y loco. ¿Qué pasará con el futuro de nuestro planeta si, a pesar de los gritos de alarma del Papa y de las personas más responsables de la sociedad, seguimos, con rienda suelta, consumiendo y contaminando?
Al final de sus reflexiones filosóficas sobre el peligro de la tecnología para el hombre moderno, Martin Heidegger, casi arrojando la toalla, exclamó: «¡Sólo un dios puede salvarnos!«. . “Un dios” (¡letra minúscula!) es la forma mítica habitual de hablar de algo que está por encima de nosotros. Eliminamos el artículo indefinido y decimos “sólo Dios” (¡y sabemos cuál Dios!) «puede salvarnos!”
No se trata de traspasar nuestras responsabilidades a Dios, sino de creer que, al final, «todas las cosas ayudan al bien de quienes aman a Dios» [¡y de quienes Dios ama!] (cf. Rm 8,28). Cuando se trata de Dios, la medida es la eternidad. Puedes sentirte decepcionado en el tiempo, pero no por la eternidad. Los cristianos tenemos una razón mucho más fuerte que el salmista para repetir, ante los trastornos físicos y morales del mundo:
Dios es para nosotros refugio y fortaleza,
una ayuda siempre cercana en los momentos de dificultad.
Por tanto, no temamos si la tierra tiembla,
si los montes caen al fondo del mar. (Sal 46)
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¡Pero todavía no hemos tomado en consideración lo más consolador que el Evangelio tiene para decirnos sobre nuestros miedos y angustias! Después de haber exhortado de mil maneras a sus discípulos a no temer, hizo algo más. Nunca se había dicho en la Biblia que el buen pastor da su vida por sus ovejas. Que los conoce, los guía, los cuida, los defiende: eso sí; pero no que dé su vida por ellos. ¡Jesús prometió hacerlo y lo hizo!
Él tomó sobre sí nuestros miedos. El autor de la Carta a los Hebreos dice: “En los días de su vida terrena ofreció oraciones y súplicas, con grandes gritos y lágrimas, a Dios, que podía salvarlo de la muerte” (Heb 5,7). El autor alude a lo que le sucedió a Jesús la noche de Getsemaní. El evangelista Marcos dice que en el Huerto de los Olivos Jesús “comenzó a sentir miedo y angustia y dijo a sus discípulos: Mi alma siente una tristeza de muerte. Quédense aquí velando” (Mc 14, 33-34). Jesús se siente solo, aislado de la sociedad humana; pide a los apóstoles que permanezcan cerca de él, que permanezcan con él. La misma Carta a los Hebreos resalta el mensaje consolador que para nosotros contiene esta misteriosa página del Evangelio:
No tenemos un sumo sacerdote que no sepa participar en nuestras debilidades: él mismo, como nosotros, ha sido probado en todo, a excepción del pecado. Acerquémonos, pues, al trono de la gracia con plena confianza para recibir misericordia y encontrar la gracia, para ser ayudados en el momento oportuno (Heb 4, 15-16).
Al asumirlos, Jesús también redimió nuestros miedos y ansiedades. “Por sus llagas fuimos curados”, dice de él la Escritura (Is 53,5-6; 1 P 2, 24). Jesús es el verdadero «sanador herido«, del que hablaba el psicólogo, el herido que cura las heridas. Hizo de los miedos y de la angustia oportunidades de crecimiento en la humanidad y en la comprensión de los demás.
Pero ni siquiera esto agota lo que el Evangelio tiene que decirnos sobre nuestros miedos. Si todo terminara aquí, nuestro consuelo aún sería incompleto. Tendríamos ante nuestros ojos un ejemplo heroico y conmovedor a seguir, pero no una mano que nos sostenga. Pero he aquí el segundo gran anuncio del Evangelio: el sanador traspasado resucitó de entre los muertos y dijo: «Yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo» (Mt 28,20). No sólo nos dio el ejemplo de cómo superar la angustia; nos dio los medios para superarla: su presencia y su gracia. A Pablo, entristecido por su «aguijón en la carne«, el Resucitado responde: «¡Te basta mi gracia!«. (2 Cor 12,9).
Los mártires han hecho de ella (¡y todavía la hacen!) una experiencia tangible. En las Actas de los mártires cartagineses, asesinados bajo el emperador Septimio Severo en los primeros años del siglo III (¡entre las más confiables históricamente de todas las Actas de los mártires!), leemos que una de ellas, llamada Felicita, fue embarazada y al octavo mes, en los dolores del parto gemía, en la cárcel. Uno de los guardianes le dijo: “Si te quejas ahora, ¿qué harás cuando te arrojen a las fieras en la arena?” Y ella respondió: «¡Ahora soy yo la que sufre, luego alguien más sufrirá por mí!«. .
Tenemos un ejemplo más cerca de nosotros. En prisión y en vísperas de ser ahorcado, tras el fallido golpe de estado contra Hitler, el pastor Dietrich Bonhoeffer escribió estos versos que se utilizan a menudo como himno litúrgico:
Rodeados de fuerzas amigas,
esperamos con calma el futuro.
Dios está con nosotros por la tarde y por la mañana,
estará con nosotros en cada nuevo día.
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Nos hemos obligado a no hablar, en estas meditaciones, de lo que debemos hacer por los demás, sino sólo de lo que Jesús es y hace por nosotros: identificarnos con las ovejas, no con el pastor. Pero en esta ocasión debemos hacer una pequeña excepción. A pesar de todas las exhortaciones del Evangelio, no siempre está en nuestras manos liberarnos del miedo y de la angustia. Por otro lado, está en nuestra mano liberar a alguien más (o ayudarlo a liberarse) de ellos.
Pascal escribió en su Memorial: “Jesús está en agonía hasta el fin del mundo y no debemos dejarlo solo durante todo este tiempo”. Continúa agonizando porque, en la dimensión de la eternidad en la que ha entrado, ya no hay un pasado, sino que todo está misteriosamente presente, incluso su noche en Getsemaní. Pero también agoniza de otra manera menos misteriosa. Está en su cuerpo místico: en aquellos que están oprimidos por la angustia y el miedo por la soledad, la enfermedad, la persecución, el exilio, la guerra. Ahora somos los ojos, la boca y las manos de Cristo. Tratemos de consolar a algunos de ellos y escucharemos decir en nuestro corazón: «¡Tú me lo hiciste a mí!«. (Mt 25, 40). También nosotros, pastores o simples creyentes, debemos ser curanderos heridos, pobres enfermos que curen a otros.
Termino con una anécdota que creo que muchos conocen, pero que nos ayuda a grabar en nosotros la imagen de Jesús que nos lleva sobre sus hombros en los momentos difíciles de nuestra vida. Se trata de un hombre que ve toda su vida en un sueño. He aquí un breve resumen de la historia:
Camino sobre la arena junto al mar, dejando tras de mí no uno sino dos pares de huellas. Entiendo que el segundo par son las huellas de Jesús caminando a mi lado y soy feliz. Pero luego, en cierto momento, ese segundo par desaparece y sólo se pueden ver las huellas de dos pies en la arena. Entiendo que esto sucede precisamente en correspondencia con los momentos más oscuros y difíciles de mi vida. Lo lamento y digo: “¡Señor, me dejaste solo justo cuando más te necesitaba!” “Hijo – responde Jesús – ese único par de huellas eran las mías. ¡Estabas sobre mis hombros!
1.Agostino, Sermo 340, 1 (PL 38.1483).
2.Agostino, Espós. sui Salmi, 126, 3.
3.Martin Heidegger, respuesta. Martin Heidegger en conversación, edición completa, vol. 16, Frankfurt 1975.
4.Passio Sanctarum Perpetuae et Felicitatis, XV (Ed. CJ von Beek, Bonn 1938).
5.Maravillosamente protegidos por buenos poderes / esperamos con confianza lo que pueda venir.
Dios está con nosotros tarde y mañana / y ciertamente cada nuevo día.
6.B. Pascal, Pensieri, 553, ed.